有人说：“佛教自产生之初起，就很注意把自己与世俗的思想观念相区分，反对用一般的思想观念来看问题。”为什么要区分呢？就好比谈“空”这个字时，若不区分，那么，世人就很容易误认为空就是什么都没有，否定事物的存在，落入断灭空。实际上，佛教所谈的“空”不是否定事物的存在，而是指世间任何的生灭现象，其本性是无自性的，无自性故空。《心经》云：“色不异空，空不异色。”即显现的当下即是空，正因为空方能显现。僧肇大师在《不真空论》中说：“夫有若真有，有自常有，岂待缘而后有哉？譬彼真无，无自常无，岂待缘而后无也？”所以，般若是一种不同于世俗的智慧，它是超越的。为什么说它超越呢？因为般若是强调彻底认识诸法实相的智慧，让众生看清这个世界的本质，一切法是幻化而现。它是打破我们凡夫的对这个世间固有的错误认知，有情认为一切都是真实的，所以终日汲汲营营地忙碌着追求外在的名誉、地位等，很少有人能向内观照。殊不知，人人都有佛性，但由于无始以来被妄想等诸尘垢所覆盖，所以我们认不清自己本自具足最珍贵之宝，却还一再向外寻求。当老之将至，蓦然回首，会发现这一生纵使有再多的头衔或财富，终归是生不带来，死不带去。一切都只是如梦幻般的存在，梦里的现相虽有，然无实体性，现实中的世界亦是如此。

若能静下心来思考，会发现，万事万物都在向我们说法，它们每时每刻都在向我们演示般若的甚深智慧，只是我们的心太粗了，忽视周围正在表法的万物。当雨后出现彩虹时，很多人都会很高兴地呼喊着：“快看！有彩虹！。”然后众人便会被彩虹的颜色所吸引，沉醉其中，深怕少看几秒，彩虹便转瞬即逝了。但很少有人在看到彩虹时，会同时看到空性，人们只会被彩虹的表象所欺骗，却忽视了它是空性的。彩虹的生起原理主要是光的折射和色散‌。当阳光穿过空气中的小水滴时，光线会发生折射，使得阳光被分解成红、橙、黄、绿、蓝、靛、紫等七种颜色的单色光，这种现象称为色散‌。这些单色光在穿过水滴时，会在水滴内部发生反射，然后再次折射回到空气中，形成了我们所看到的彩虹‌，因此它无有实自性，无自性故空。般若思想的就是阐发一切现象皆性空幻有。依据《缘起论》来看，一切现象都是因缘和合而成，因此没有自性。般若的真正目的是让我们面对一切现象时，能同时看到它们的性空和幻有两个方面。如《金刚经》中所云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”

那么，如何才能通达般若呢？最主要的便是去除分别心。我们的六根总被外六尘所缚，无时无刻不处于二元对立中，因此，分别心很强烈。只要看到什么或听到什么，分别心马上就现起，丝毫没有让你有喘息的机会。当知，我们平时所称的万物只是依据它的形状或作用而假名安立，并非实有自性。如“瓶子”，当瓶子完整时，我们会叫瓶子，但如果它碎了呢，我们还会叫它瓶子吗？不会，当它碎了，它就只是一堆碎片了。所以般若正是要将我们长久以来总是处于分别的状态中摆脱出来，进入一种无分别的状态，唯有无分别，方能体证般若。