人生如旅，行于岁月阡陌，时而沐浴阳光，时而承受风雨，于得失中辗转徘徊，不断地在顺境与逆境中寻找平衡。我们对“顺逆”的感知往往源于内心的喜好与厌恶，倾向于喜欢那些顺应自己心意的环境，那些与我们有共鸣、情感联系和共同语言的人；而对于那些违背自己意愿的环境，那些意见不合、思想迥异的人，则会心生厌恶。

师兄跟我聊起她年轻的时候，同行中一位年长的师父被任命为领队，由于她多年未曾远行，对外界的一切显得陌生而笨拙。周围这些年轻气盛、反应敏捷的弟子们，与她的迟钝形成了鲜明对比，经常对她的决策感到难以理解，心生不满，挑剔她的不足。在最初的磨合期，双方因为各种事务争执不休，矛盾主要集中在这位领队师父的管理和决策能力上。年轻躁动的弟子们始终不愿站在她的角度考虑问题，也不愿意去理解她的感受，只是喋喋不休地提出意见，给她带来了巨大的心理压力。即便这群年轻人也意识到自己有时过于咄咄逼人，但在面对问题时，仍然难以放下争辩的冲动，习惯性地以自己认为对的方式去要求他人。后来，随着时间的推移，那位领队师父逐渐调整了自己的状态，将眼下的逆境视为消除自身业障的修行对境。不久后，她便恢复了原有的睿智，处理事务的经验也逐渐显现，面对重大事件时能够稳定团队情绪，并在学修上给予指导。经过彼此间加深了解后，双方对那个阶段性烦恼爆发的时期所造作的一切而心生惭愧，互相忏悔。

这位师父的转心经历，给了我深刻的启示。在调心的过程中，我们需要认识到并非是外境的不如意，而是自己内心的拧巴。这种执着源自于认知的局限性，我们无法欣然接受与自己想法不同的观点，无法接受与自己内心设想不符的现实。我们总是在给这个世界贴上自我认知的标签，认为“应该是这样”，那些价值观不过是我们内心投射的产物，并非客观世界的真实模样。世界有其自身的规律，我们身在其中，也是这个规律的一部分。快乐并不取决于外境的顺逆，而是取决于我们能否理解并顺应这一自然规律。如《坛经》中说的“不思善，不思恶”，如镜子一般如实地映照外物，接纳一切的存在，超越对善恶的执着和分别。

那如何从对外境的分别回到自身呢？也可从业果的角度来看待。佛教认为“业果”是世界的规律，个人的行为或思想活动称为“业”，“果”则是这些行为所导致的后果。业果强调了一种因果关系，认为个人的行为会形成一种力量，即“业力”，这种力量在未来的某个时刻会引发相应的果报。曾经造作的恶业，会感得恶果，形成妨碍修行正道的障碍，也就是人们常说的“业障”。当面对生活中的不如意、误解或困境时，不要沉浸在是非对错的苦闷中。将逆境视为消除业障的机会，从而调整心态，积极应对，会有不一样的心境。如人们所喜好的“万事顺遂”，只有心先调顺了，万事才能真正顺遂。